有一些人认为道家的思想是消极避世，因为他们认为道家提倡“清静无为”，而这些思想正是出自道家自身重量级的经典《道德经》。‘无为’被认为是不作为的意思，‘清静’被认为是消极的避世修行，真的是这样简单吗？

此外更有人提出这样的观点：“道家也持自然之天的观念，但道家的天人关系中，人对待自然是完全顺从、消极无为的，并且要求人最终回归到自然状态，这就从某种意义上泯灭了人作为宇宙灵长的价值和意义”。这种想法真的是道家思想的精髓？

道家的思想真的是消极的吗？

其实不然，道家的思想不仅不消极而且是充满着对于出入世间的大智慧。

纵观历史，历代改朝换代的时候，往往有道家的人物出现利世济民，匡扶天下。如，商汤时期的宰相伊尹、汉代的张良、唐代的袁天罡、宋元时期的一代高道丘处机劝成吉思汗止杀，明代的刘伯温等。

为什么乱世用“道家”思想？

国学大师南怀瑾曾讲述：唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。 佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。 道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。 儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的， “五四运动”的时候，药店不打，百货店也不打，偏要把粮食店打倒。打倒了粮食店，我们中国人不吃饭，只吃洋面包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出毛病的。要深切了解中国文化历史的演变，不但要了解何以今天会如此，还要知道将来怎么办，这都是当前很重要的问题，因此我们要研究 四书。

正如南老所说，道家就像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。

文景之治采用黄老之学

首先“黄老之学”指黄帝和老子的思想学问。

《道德经》云：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。

《道德经》又云：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

《道德经》中的这种思想不是消极的，而是站在问题的最根源处看待问题，天下大乱时期必然最根源的是人心欲望贪婪的导致的，尤其是诸侯的最高统治者想不断的扩张，称王称霸导致的。侯王能够减少自己的欲望，黎民百姓就不用受到种种磨难。

西汉初年，国家刚刚经历过一场战争，社会生产力遭到了严重的破坏，整个国家的经济体制很脆弱，百废待兴。而且秦朝实行的严苛峻具法仍余威善存，民间百姓人心惶惶，综合这两方面的原因，统治者要想管理好这个国家，则必须要有一个相对稳定统一的局面。这个统一不是表面上国家统一，还包括经济，思想和文化等方面的。因此高祖刘邦决定采取黄老之学，实行无为而治，与民休养生息。而这一思想，在文帝和景帝时期得到了最好的运用。

黄老之学在“文景之治”上主要体现在以下几个方面。

一是利用“无为而治”的思想巩固皇权，汉文帝在国家的管理上很少去干预社会生活，只是管理国家的大体事务。

二是实行重农抑商的政策，劝课农桑，减轻农民税赋，鼓励农业的生产和发展，反之加重商人的税赋，以保证国务的税收收入。

三是轻徭薄赋，与民休息，这是黄老学说在文景之治中最重要的体现。西汉的社会生产之所以能够得到快速的恢复和发展，国家能够稳定的积累财富，与实行黄老常说有着很密切的关系。

可见道家的“清静无为”并不是不作为而是在问题根源处下功夫，以社会来讲，要领导、统治者减少自己个人的私欲，比如为了个人之私、集团利益发动战争、为了个人大兴土木、为了个人不断提高赋税，侯王减少自己个人的私欲，这样黎民百姓才能安居乐业。以个人来讲，要我们自身减少非必要的欲望，保养自己的精气神，这样才有益于我们的身体。因为“道”是万物的根源，道常无为而无不为，道的本性是被动的无为，育化万物却不为主，如同天上的太阳，重来不自认为有功，正是因为能够顺应万物本然的发展规律，慢慢一切就会恢复自然的秩序。

无为，不是不作为，实际上是最高的作为，意味着非主观的顺势而为。

比如，社会在发展，时代在进步，一个国家绝对不能保守自封，好像什么都不做，社会就会安定、老百姓就会自化，天下将会自定，其实历史告诉我们，这是大错特错的。

刚好相反，无为是顺应社会发展的需要。

武王伐纣并不是什么都不做，天下就会太平，而是顺应民意，拨乱反正，显然其中有很大的作为。

再如如今，为了社会发展的需要，国家需要建设高铁、飞机场、发展军事保卫国家，以致于国家的繁荣富强、国泰民安显然是经过一番大作为，只不过是顺应了时代和民意。

另一方面，国家实行和平发展，共商共建实现人类命运共同体、广泛地听取人民的心声，这种顺势而为，以人类集体利益出发的思想怎么会消极。

仔细阅读《道德经》可知，《道德经》不仅讲的是个人修身的智慧，而包含了修身齐家治国平天下、出入世间智慧的精髓，因为个人的修身和治国的道理是一样的，这种智慧和消极有什么关系！

道家也非主张避世修行

司马迁《史记•老庄申韩列传》提到：老子，隐君子也。道家似乎不关心世事，隐于世外，道家也不乏隐世修行之士，这个能说明道家就是避世的吗？

文中又提到“孔子问礼于老子”的故事：

孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。

且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。这里说的很清楚，在生不逢时的时候就蓬累而行 ，而生逢其时的时候就要为老百姓有所作为，因此不能只片面地说道家就是避世的。此外，避世修行也是修身、升华自我的一种途径，十年寒窗也是为了日后做准备，当然真正的清静不是深山中才有，而是要内心的清静，因此历代也有很多在红尘修行的人，每个人的想法不同而已。

道家的智慧包括出入世间的智慧，比如，以为官为例，一些人认为道家反对入朝为官，其实不然，道家如果反对为官，为什么在社会动荡的年代会有道家高人，身居像宰相这样的高位，入世利世济民呢？其反对的只是为了个人的功名利禄忘记了自己本职，贪赃枉法，沉迷于官场权谋斗争之中。如同行医治病是医生的天职，治病显然可以获得金钱，但不能为了获得金钱而行医，两者全然不同。历史上道家不乏医术高超、德行高尚之士，古人云，不为良相则为良医。《道德经》云：功成，名遂，身退，天之道也！社会当中很少有像张良一样功成身退之人，因为他们不懂得天道是无为、不为主、不居功的道理。因此道家并非主张避世修行，而是要看时机，看发心。

最后《道德经》云：圣人无常心，以百姓心为心。

也就是说，一个圣人没有自己的想法，一切以老百姓的想法为出发点，听老百姓的心声，这句话用今天翻译，和我党的宗旨“全心全意为人民服务是同一个道理 ，这样的道家思想会消极吗？

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